Cibo per il pensiero

La transfobia è un’eredità della supremazia bianca del colonialismo

“Ricordo ancora la prima volta che mi sono vestita con abiti non socialmente contrassegnati come accettabili da indossare per un “ragazzo”. Nel corpo di una bambina di sette anni, sebbene il mio aspetto in abiti “femminili” si allontanasse dall’accettabilità sociale per un individuo “dal corpo maschile”, la minaccia rappresentata dalla mia espressione di genere era semplicemente scusata. Ero un bambino, non un “deviante”. Quando sono invecchiato oltre uno stato percepito di “innocenza infantile”, tuttavia, gli atteggiamenti sono cambiati drasticamente in negativo, provocando scontri segnati da violenza fisica, verbale e psicologica che ripetutamente mi hanno costretto a mettere in discussione la mia validità come essere umano che esisteva al di fuori del genere binario. Temendo un perpetuarsi di queste violente conseguenze per aver sfidato le aspettative di genere della categoria di “uomo”, ho iniziato ad auto-controllarmi e limitare la mia espressione di genere, eliminando efficacemente la mia visibile “minaccia” al binarismo di genere per tutta la mia adolescenza e il mia vita di giovane adulto.

Fin dalla nascita, la stragrande maggioranza di noi è stata condizionata a percepire solo le nostre identità all’interno dei costrutti o categorie sociali limitati che ci vengono forniti. Ad esempio, siamo condizionati ad accettare “uomo” e “donna” come forme naturali di genere, e contemporaneamente negare altre categorie di genere come mere invenzioni al loro confronto. Mentre le regole di genere (cioè come vivere in modo accettabile come un “uomo” e una “donna” nella società) potrebbero non corrispondere idealmente al modo in cui desideriamo esprimere internamente il nostro genere, la maggior parte di noi si condiziona, inconsciamente o no, a conformarsi alle aspettative che sono direttamente correlate a ciò che significa essere un “uomo” o una “donna”. Anche se possiamo o meno sentirci del tutto a nostro agio nell’aderire a queste “regole della categoria”, tendiamo a identificarci ed esprimerci in conformità con esse al fine di navigare in modo più conveniente, sicuro e vantaggioso in una società che impone e controlla la loro continuazione e dominanza.

L’applicazione e la sorveglianza del binarismo di genere si ottengono più spesso attraverso la regolazione del sé. Molti di noi inconsciamente “agiscono” o “recitano” a seconda di come sono stati condizionati a credere che un “uomo” o una “donna” dovrebbe muoversi, presentare, parlare o agire, come determinato dai copioni sociali che la società dominante ha contrassegnato come “Maschile” o “femminile”. Siamo diventati così condizionati sin dalla nascita da percepire queste “prestazioni” di genere come naturali, in gran parte attraverso le aspettative istituzionali sociali, religiose e familiari poste su di noi, in combinazione con le aspettative di genere che ci poniamo gli uni sugli altri, che molti di noi lottano per guardare sul nostro genere come fosse una performance piuttosto che percepirlo e comprenderlo come intrinsecamente naturale. Per molti di noi, il genere binario è naturale. Non siamo veramente sicuri del perché ciò nonostante continuiamo semplicemente ad assumere e affermare che gli esseri umani possono esistere solo come “uomini” o “donne”. Con una legittimità normalizzata e il fallimento di qualsiasi messa di discussione, il binarismo di genere è riuscito a mantenere un dominio totale su come la maggior parte degli umani percepisce il genere come funzione sociale.

Molte persone invocano l’organo genitale come mezzo per legittimare il binarismo di genere che ci è stato imposto, confondendo l’esistenza di genitali con l’identità di genere. Le variazioni nei genitali oltre “maschio” e “femmina” non esistono. Le persone intersessuali, o coloro che non rientrano nelle rigide interpretazioni categoriche di “maschio” e “femmina”, sono spesso ignorate completamente o semplicemente contrassegnate come “difetti” nel grande sistema sessuale, o “mutazioni” per il loro essere “meno numerose” : uno scenario di “regola della maggioranza” che si riproduce ogni volta che il sesso e il genere binari vengono considerati “naturali”. Mentre l’organo sessuale è certamente più complesso di una situazione composta da due categorie, il suo uso per sostenere il genere binario si basa su un presupposto errato che le anime umane debbano essere limitate nell’esprimersi in certi modi esclusivamente sulla base delle strutture corporee in cui capita di abitare. Se un’anima umana possiede certe strutture corporee piuttosto che altre, perché questo dovrebbe determinare come quel corpo dovrebbe socialmente presentarsi, vestirsi, agire, parlare o semplicemente esistere? E perché si ritiene “naturale” che certe strutture umane possano farlo solo in certi modi mentre altre devono agire in altri? Queste domande ci permettono di comprendere il genere (binario o meno) come un costrutto sociale e culturale piuttosto che un mezzo di esistenza innatamente “naturale”. Che cos’è veramente “naturale”, quindi?

La normalizzazione del binarismo di genere nell’ epoca attuale ha portato a un diffuso disprezzo e violenza diretta contro le persone trans semplicemente perch`esistono. Susan Stryker afferma nel suo libro Transgender History (2008) che “poiché la maggior parte delle persone ha grandi difficoltà a riconoscere l’umanità di un’altra persona se non riesce a riconoscere il genere di quella persona, la persona che cambia genere può evocare negli altri una paura primordiale della mostruosità o della perdita di umanità. ” Essere trans è percepito come un distacco dall’umanità; un allontanamento da una concezione errata della “natura umana”; anche se in realtà è solo un distacco dalla posizione binaria assegnata e controllata con la forza sui nostri corpi da una società occidentale che afferma che i nostri corpi sono i nostri destini. Il controllo violento dei corpi, delle espressioni e delle esistenze trans, persiste con la rigorosa difesa del binarismo di genere e il suo affidamento su incomprensioni del sesso. Stryker definisce la transfobia come una “paura a livello intestinale [che] può manifestarsi come odio, indignazione, panico o disgusto, che può quindi tradursi in violenza fisica o emotiva diretta contro la persona che è percepita come non del tutto umana” a causa alla loro esistenza al di fuori della “normalità di genere” (cis).

I colonizzatori europei cercarono intenzionalmente di sradicare ciò a cui l’accademico e ricercatore Scott Morgensen si riferisce in Spaces Between Us: Queer Settler Colonialism and Indigenous Decolonization (2011) come “possibilità indigene” che sfidavano i confini della mascolinità europea bianca. I primi colonizzatori nelle Americhe guardavano all’esistente varianza sessuale e di genere dei popoli indigeni come un mezzo per contrassegnarli come razzialmente inferiori e incivili: una giustificazione per una conquista genocida per sempre ingiustificata. Il targeting del genere indigeno e della varianza sessuale è stato fatto per “insegnare ai soggetti coloniali e indigeni i termini relazionali dell’eteropatriarcato coloniale”. I colonizzatori europei hanno contrassegnato il genere indigeno e la varianza sessuale come inferiori allo scopo di affermare la loro virilità eterosessuale cisgender bianca come l’apice dell’esistenza umana. Coloro che sono stati contrassegnati come persone che vivono al di fuori della limitata comprensione occidentale di genere e sessualità imposta violentemente alle culture indigene “sono diventati obiettivi di sforzi violenti per riconfigurare la società indigena in termini coloniali e maschilisti”. I colonizzatori bianchi europei reclutarono con la forza uomini indigeni per “difendere la moralità sessuale coloniale nella loro vita e in quella di tutti i popoli indigeni”. Attraverso questo violento progetto coloniale, gli uomini bianchi europei hanno riprodotto le loro ideologie di genere e “normalità” sessuale negli uomini indigeni per diventare i loro nuovi protettori, esecutori e replicatori.

Questa replica forzata delle comprensioni sessuali e di genere occidentali è proseguita nella nostra era contemporanea, con un ampio sottogruppo della popolazione che ancora aderisce a queste ideologie binarie della supremazia bianca. In Becoming Two-Spirit: Gay Identity and Social Acceptance in Indian Country (2006), Brian Gilley sottolinea come sia fonti accademicche che le fonti dell’era coloniale abbiano documentato la diversità di genere all’interno delle società dei nativi americani come una “istituzione fondamentale tra la maggior parte dei popoli tribali”, aggiungendo che le loro “idee sul genere non utilizzavano la visione binaria di genere, corpo-sesso-uguale-genere che si trova comunemente nella società europea”. Tuttavia, come eredità diretta del colonialismo, queste tradizioni sono in gran parte scomparse nelle società dei nativi americani contemporanei in cui “sesso e differenza di genere” sono ora ampiamente percepiti “come non pertinenti, necessari o desiderabili”, contrariamente alle realtà storiche. Un progetto di ricerca di PBS che documenta culture di genere diverso in tutto il mondo, ha affermato che “in quasi tutti i continenti, e per tutta la storia registrata, culture fiorenti hanno riconosciuto, venerato e integrato più di due generi”. Tuttavia, il genere e la diversità sessuale rimangono sotto costante attacco oggi come eredità delle agende coloniali occidentali che continuano ad affermare la virilità eterosessuale cisgender bianca come l’apice dell’esistenza umana.

La transfobia e l’ostilità verso coloro che non soddisfano le “regole del binarismo”, come stabilito attraverso i programmi colonialisti suprematisti bianchi, permea la società oggi come una forza distruttiva che mantiene lo status quo che alla fine dà la priorità all’esperienza del maschio eterosessuale cisgender bianco rispetto a tutte le altre. Le persone trans sono ancora prese di mira semplicemente per esistere nella società, affrontando avversità estreme per “sfidare” queste agende coloniali. Le persone di colore queer e trans sopportano l’ostilità, laviolenza e le difficoltà più gandi nel navigare nella nostra società che è una eredità coloniale diretta ed chiara esemplificazione del potere del condizionamento sociale violento e oppressivo che cerca di continuare a sostenere la supremazia bianca. Quando si presume che l’esistenza cisgender ed eterosessuale sia “normale”, le azioni e le parole basate su questa convinzione alla fine fanno il gioco dei programmi dei colonizzatori europei. Ciò è particolarmente vero per gli uomini eterosessuali cisgender in varie comunità che affermano la loro mascolinità tossica come la norma universale dell’esistenza umana da cui tutti gli altri devono prendere spunto. Il ciseteropatriarcato affonda le sue radici nel colonialismo e smantellare e disimparare questi programmi occidentali che ci vengono imposti è un’azione necessaria per la liberazione di tutti i popoli oppressi. Se vogliamo cancellare la supremazia bianca, una componente chiave di quel progetto necessario è riconoscere e smantellare la transfobia come un fenomeno distruttivo in corso direttamente radicato nel colonialismo.

Nel mondo tumultuoso di oggi dobbiamo continuare a chiederci perché le cose sono come sono nella società, piuttosto che semplicemente presumere che siano verità eterne. Chiedere perché le cose sono come sono ci permette di determinare le idee che lo status quo sta sostenendo, capire perché la decostruzione dello status quo è necessaria per la liberazione degli oppressi e costruire un mondo più inclusivo per tutti gli esseri umani. Il mondo non deve essere per forza in questo modo, e sebbene possa sembrare che i sistemi che la società dominante sostiene e che ci condiziona a credere siano naturali vanno a vantaggio delle persone, questo è ingannevole. Capire perché il genere nell’epoca attuale funzioni in gran parte come un binario di “uomo” e “donna” ci consente di riconoscerlo, non come una verità eterna, ma come una costruzione sociale e, più specificamente, un’importazione coloniale violenta che è stata eseguita dai colonizzatori con intenzionalità”.

by Michael Paramo Jul 17, 2018·7 min read

Michael Paramo (he / they) è un artista queer Xicanx, ricercatore e dottorando in giustizia sociale dei sobborghi della contea di Orange, Los Angeles (che occupano i territori rubati di Tongva / Kizh, Acjachemen e Payómkawichum). Ha creato il giornale AZE alla fine del 2016 (originariamente noto come The Asexual journal) e da allora ho lavorato come caporedattore e social media manager, pubblicando una varietà di riviste su argomenti che si intersecano con asessualità, aromanticismo e agenderness.

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